يعبر مضيق هرمز عدد كبير من ناقلات النفط، لكن أهميته اليوم تتجاوز دوره كممر بحري إذ أصبح مسرحاً عالمياً تتجلّى فيه قضايا أساسية في الحياة السياسية المعاصرة. ويكشف التوتر الحالي بين الولايات المتحدة الأميركية وإيران والدول العربية عن صراع يتجاوز الخلافات الدبلوماسية اليومية، ويمسّ الطريقة التي تحدّد بها الدول مصالحها، كما يطرح أسئلة حول الهيمنة والسيادة، وكيف تعترف الدول ببعضها، وكيف ترسم كلٌّ منها صورة الآخر. ولهذا التوتر جذور في تاريخ العلاقات العربية الفارسية، التي شهدت على مدى قرون فترات من التقارب والصدام، وتنافساً على قيادة المنطقة. ولفهم مواقف هذه الأطراف، يجدر بنا أن ننظر إلى ما وراء التطورات السياسية الآنية، وأن نستعين بأفكار بعض الفلاسفة حول القوة والصراع والهيمنة والهوية.

سلطة تفرض النظام: تتطابق العلاقات الدولية في منطقة الخليج اليوم مع أفكار توماس هوبز في كتابه «الليفياثان»، إذ يرى أنه حين تغيب سلطة تضع القواعد وتطبّقها، يعيش البشر في حالة يسميها «حرب الجميع ضد الجميع». وفي هذه الحال، يتصرف الناس بدافع الخوف أو سعياً وراء المصلحة والمجد. ويمكن قراءة التوتر في الخليج من هذا المنظور، إذ تفتقر المنطقة إلى نظام أمني مشترك تثق به جميع الأطراف، وهو ما حوّل المنطقة إلى ساحة صراع هوبزية بامتياز. فالولايات المتحدة تسعى إلى الحفاظ على دور «الليفياثان» أو القوة المهيمنة التي تفرض النظام وتحمي مصالحها وحلفائها، ويظهر ذلك في انتشار قواعدها العسكرية في المنطقة وتحركات أساطيلها لتأمين المضائق البحرية. وترى إيران في هذا الوجود تهديداً مباشراً لسيادتها ووجودها، فيما تحاول الدول العربية حماية أمنها القومي واستقرارها الاقتصادي في ظل التوتر المستمر مثل استهداف منشآت الطاقة وغيرها وتكرار التهديد بإغلاق مضيقي هرمز وباب المندب.

هيغل والاعتراف بالآخر: تقدّم «جدلية العبد والسيد»، التي تناولها هيغل في كتابه «ظاهرة الروح»، مدخلاً لفهم العلاقة بين واشنطن وطهران ومواقفهما تجاه الدول العربية. يرى هيغل أن وعي الإنسان بذاته يتشكّل حين ينتزع اعتراف الآخر به، وأن الصراع على هذا الاعتراف قد يصل إلى حد المواجهة على الحياة والموت. ومن هذا المنظور، ترفض واشنطن الاعتراف بشرعية النظام الإيراني كقوة مهيمنة على المنطقة، وترى أن دعمه لأذرعه في عدد من دول المنطقة بهدف توسيع نفوذه يهدد مصالحها واستقرار المنطقة. وتسعى طهران من جهتها إلى انتزاع هذا الاعتراف وتثبيت موقعها كقوة يتوجب الرجوع إليها في جميع قضايا المنطقة. ولهذا تستخدم ملفها النووي ونفوذها الإقليمي وقدرتها على تعطيل المضيقين للضغط وفرض شروطها. وفي سياق هذا الصراع الهيغلي، تسعى الدول العربية إلى تحديد أولوياتها السياسية والتنموية بنفسها والعمل على تحقيق أهدافها على المدى البعيد، وترفض أن تتحول أراضيها إلى ساحة لتصفية الحسابات أو أن تصبح مصالحها ورقة تفاوض بين الشرق والغرب. لذلك تحاول بناء توازن استراتيجي يحمي مصالحها واستقرارها، والاحتفاظ بقرار مستقل عن الغرب وغير خاضع اللهيمنة الإيرانية.

العلاقات العربية - الإيرانية: وهنا نرى أن تاريخ العلاقات العربية - الإيرانية يزيد من تعقيد هذا الصراع. وتحضر في خلفية هذا التوتر ذاكرة واقعة كربلاء التي حصلت منذ حوالي 1346 سنة، بما تحمله من دلالات مذهبية جرى توظيفها سياسياً في مراحل لاحقة. أما في التاريخ الحديث، فالقلق المتبادل يعود إلى عقود سبقت الأزمة النووية الحالية، وتحديداً إلى عهد شاه إيران الذي طمح إلى أداء دور «شرطي الخليج». ثم اشتدّ التوتر بعد الثورة الإيرانية عام 1979 بسبب سعي طهران إلى توسيع نفوذها في المنطقة عبر تبنّيها فكرة «تصدير الثورة» مما أدخل المنطقة في حروب ومواجهات مباشرة وغير مباشرة. ويساعدنا هذا التاريخ على فهم ما يمكن تسميته «التحول الأعمى للدين»، حين يُستخدم الدين للتعبئة السياسية ولحشد المقاتلين ولتبرير مواقف سياسية خدمةً لمصالح خاصة. ومع هذا الاستخدام، تراجعت رسالته الروحية وتحولت الانتماءات الطائفية إلى خطوط مواجهة، وتراجعت فرص إيجاد مصالح مشتركة تجمع الشعوب بدلاً من تفرقتها. واستفادت بعض القوى الإقليمية والدولية من هذه الانقسامات لتبرير تدخّلاتها. وهكذا انشغل الخطاب بالتكفير وتصوير الآخر عدواً يهدد الوجود، على حساب التنمية والتطوّر والتقدّم العلمي، وبقيت المخاوف تتجدّد باستمرار في كل مرحلة.

السلطة والمعرفة وصراع الخطابات: تتيح أفكار ميشيل فوكو، في كتابه «السلطة/المعرفة» حول العلاقة بين السلطة والمعرفة ودور الخطاب، فهماً آخر للتوتر في الخليج. فإلى جانب المواجهات العسكرية والضغوط الاقتصادية، يدور ما يمكن تسميته «صراع الخطابات» وهو تفسير الأحداث وتحديد المسؤوليات من منظور كل فريق. ففي الخطاب السياسي والإعلامي الأميركي والغربي، ترتبط السياسات بفرض العقوبات والتدخّل العسكري لحماية النظام الدولي والاستقرار وحرية الملاحة، ويُقدَّم السلوك الإيراني على أنه تصرف غير عقلاني يهدّد الأمن العالمي. أما إيران فتستخدم خطاباً يقوم على المقاومة ومواجهة الإمبريالية والدفاع عن السيادة الإقليمية، وتصف توسّع نفوذها بأنه دفاع مشروع في وجه محاولات الغرب تطويقها. من منظور فوكو، هذا التراشق بالخطابات يشكّل جزءاً أساسياّ من صناعة الصراع نفسه؛ فكل طرف يسعى إلى تقديم روايته باعتبارها الحقيقة أمام الرأي العام، وإلى رسم صورة للطرف الآخر تبرر مواجهته والضغط عليه إعلامياً ودبلوماسياً.

صدام الحضارات: في كتاب «الاستشراق» لإدوارد سعيد، يمكن قراءة جانب من السياسة الأميركية تجاه الخليج وإيران. فكثيراً ما ينظر صنّاع القرار في الغرب إلى الشرق الأوسط كمنطقة غارقة في أزمات وخلافات طائفية يصعب حلّها من دون تدخّل خارجي. وحين تتجاهل سياسات الغرب تطلعات شعوب المنطقة، فإنها تزيد سوء الفهم وتعمّق الصراع. وهنا يمكن الاستعانة بأطروحة سامويل هانتنغتون في «صدام الحضارات» حيث تأخذ المواجهة بُعداً ثقافياً بين حضارة الغرب وقيم الشرق، ويتداخل التنافس على المصالح والنفوذ مع الخلاف حول الهوية والسيادة، وهو ما يجعل الطرف الآخر في نظر خصمه تهديداً لوجوده. وترتبط نظرة التفوق الغربية بنقاط ضعف داخل العالم العربي وإيران، منها التأخّر في الإنجازات العلمية والثقافية والتكنولوجية وغيرها، وانتشار الفقر والفساد والبطالة والإرهاب والتعلّق الأعمى بالدين. وهنا يستخدم هذا الضعف لتبرير الوصاية السياسية على المنطقة وترسيخ الاعتقاد بتفوق الغرب معرفياً وعسكرياً وحضارياً. وهكذا تصبح الفجوة بين الطرفين إختلاف يُظهر الصراع كمواجهة بين حضارات، ليس فقط صراع على السلطة والمصالح.

الحوار العقلاني: ويدفعنا استمرار هذا التوتر إلى البحث عن مخرج يقوم على الحوار والتفاهم. وهنا يمكن الاستعانة بأفكار يورغن هابرماس في كتابه «نظرية الفعل التواصلي»، وخصوصاً مفهوم «العقلانية التواصلية». فبحسب هذا التصور، يحتاج حل الأزمات إلى مساحة للنقاش يستطيع فيها الجميع التعبير عن مواقفهم بحرية، ويكون الوصول إلى اتفاق قائماً على المنطق بعيداً عن الإكراه والتهديد. وفي الخليج العربي، يفتح هذا التصور طريقاً نحو الاستقرار عبر الحوار بين الأطراف المعنية. ويمكن ملاحظة هذا التوجه في المبادرات الدبلوماسية العربية الأخيرة والاتفاقات الثنائية لإعادة العلاقات بين عواصم عربية وطهران برعاية دولية. لكن بناء أمن إقليمي مستدام يحتاج إلى حوار تشارك فيه الدول العربية وإيران والولايات المتحدة، وتُطرح خلاله مخاوف الأطراف بوضوح. ويتطلب ذلك استعداداً للاستماع والتفاهم، واحتراماً متبادلاً يسمح بالاتفاق على مصالح مشتركة تجعل التعايش السلمي هدفاً عملياً تلتزم به جميع الأطراف.

في الختام، تكشف هذه القراءة الفلسفية للعلاقات في الخليج أن «مضيق التوتر» يحمل معنى يتجاوز حدود الممر المائي. فهو يعكس صعوبة تعامل النظام الدولي مع اختلاف مصالح الدول الإقليمية والدولية وتوازنات القوة. في هذا السياق، نرى أن الصراع الهوبزي على البقاء، وجدلية هيغل لانتزاع الاعتراف، وهيمنة فوكو الخطابية، وتاريخ العلاقات العربية الإيرانية، وصدام الحضارات لهانتنغتون كلها أدوات تساعدنا على فهم أسباب استمرار التوتر وجذوره التاريخية والسياسية. ومع ذلك نرى أن أفكار هابرماس تفتح لنا مجالاً للبحث عن حل يقوم على الحوار العقلاني والتفاهم. فاستقرار الخليج العربي يحتاج إلى استعداد جدّي متبادل للاستماع إلى هواجس الطرف الآخر والتفاوض والتخلي عن فرض الإرادة بالتهديد أو بالصواريخ. وما دامت الأطراف عاجزة عن بناء هذا التفاهم، ستبقى المنطقة عرضة للخوف والمواجهات التي تغذي الحروب والتعصب وتطيل أمد الصراعات.